可爱老人网

 找回密码
 注册会员
搜索
查看: 4306|回复: 15

《金刚经》四句偈(转)

  [复制链接]
发表于 2012-10-3 08:49 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 克和 于 2012-10-3 10:15 编辑

        《 金刚经》四句偈(转)
           金刚经的四句偈
佛经当中有一部极其重要的经典叫做《金刚经》,但这是大乘佛法,对于我们一般人,也就是我们这些入门的小学生来说,那是一部高等数学,看了会有头变大的感觉。很多初学者,其中包括我本人,看了之后会有这样一个问题,就是《金刚经》里面反复提到诸如“持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼(布施无量阿僧世界七宝)”这样的话语,也就是这个“四句偈”的功效很厉害,我们自然想知道这个“四句偈” 到底是什么东西了,只是阅读整部《金刚经》,你都找不到佛所说的“四句偈”到底指什么。
有人认为整部金刚经无处不是“四句偈”,如果是这样,那还有什么必要说是“四句偈”呢?而比较普遍的说法是,四句偈指的应该是“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。如果说这一句有这么大的功德,那么还不如“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”这一句(此句不在《金刚经》中,但其实所谓的“四句偈”未必就指定在《金刚经》中,并且,我们认为“四句偈”当是佛经常所说到的“偈”,所以当时众弟子都晓得是哪“四句”,于是《金刚经》就没有必要再注明其具体内容了)。
其实各位,面对浩瀚的佛经,我们真的没有必要去研究太多,那是给有点信但又有点不信佛的而又有点智商的人去读的。我们真正要做到的,就上面四句就可以了,因为这就“是诸佛教”。首先,第一句“诸恶莫作”其实讲的就是小乘佛法,这一句我们当中有许多人虽然未必信佛,但都将这一点谨守地作为做人准则,只是到底什么是恶呢?恐怕就每个人的标准不一了。比如我们打死了一只蚊子,这算不算是恶呢?
佛经里面其实提到善恶的一些标准,比如十恶,就是:杀生,偷盗,邪淫,妄语,两舌,恶口,绮语,贪欲,瞋恚,邪见。反过来就是十善。但其实我们一般人是很难完全做得到的。比如杀生这一点,那蚊子整天围着你叮,总有错手杀死它的时候,所以对于一般人,首先要做到尽量少吃肉少杀生,然后多点放生来抵消一下罪业。慢慢的积累等经历很多劫的轮回之后,我们达到大乘境界的时候,就不会出现这种情况,因为吃素的日子多了,善事做得多了,自己的身体就会清净起来,慢慢的没有了什么体味,蚊子才不会光顾你啦!
而“众善奉行”,说的就是大乘佛法了。我们一般人当然有时候也会做一点好事,但离大乘佛法差远了,那是到了菩萨这一阶段才有资格敢说的事情,所以我们不必好高骛远,就从小乘开始嘛。然后“自净其意”说的其实就是密法,有点像武功中的绝招秘籍,但这东西好是好,只是一般人没有这样的资质,学了未必就是好事。大家先看看这个“意”字,底下是一个“心”,那这个心怎么样才算是净呢?比如在现实世界里,看见一个老虎来了,认为真有一个老虎来了,那么这就是不清净。所谓“凡所有相,皆是虚幻”就是这个意思。很明显,能够做到这一点的,级别也须在大乘的行列才行,对于普通人家,即便是小乘修得很好的人,你要对他说那老虎不是老虎而是“虚幻”,你自己觉得这像话吗?
通过上述分析,作为能够代表佛法核心的这四句,其实是很有资格担当诸如布施无量阿僧世界七宝这样的功德的。当然,尽管这样,我还是不敢说四句偈就是这四句,否则一不小心曲解了佛的本意就不好
拙老曾听讲《金刚经》,四句偈为:一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。
请看南怀瑾大师讲
              “受持四句偈”:
【佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
这就很严重了,他说假使这个世界上,有一个善人,对于金刚经的内容完全了解了;乃至「受持」,这两个字特别注意啊!意思是接受了,并且照著经典上去修持。
进一步说,对于金刚经的道理义理了解了,功夫证到了,有所领受;道理上领受没有用,是真的懂了佛法,身心有感受,有转变了,这个才叫受。光是受还不算数,要永恒保持那个状况,那个境界,所以叫做受持。 受持二字不要随便把它看过去了,有人天天一卷金刚经,也叫受持,那是普通的,因为念完金刚经,你就不管了。
 如果懂了经的扼要,等于吃饭吃菜一样,最精华的营养已经吸收到了,用不著管那些渣子。金刚经中也讲过,佛所说的法,像过河的船一样,你已经过了河,这个船就不要了;你金刚经不念都没有关系,就是要你真懂得,那才叫受持。
假使有这样一个人,不要说受持全部的金刚经,只要中间的四句偈,能够真正领悟了,有所领受,而保持境界,然后再来教导别人,为他人解说,这个人的福报,比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
这个很严重啊!这样说来,那讲金刚经的人,福报就大的不得了啦,大得没有办法装了,连宇宙都装不下了吧!这个福报是无为之福,清净的福,可不是世间的鸿福。
关于这个四句偈等,前面已经提过,是千古以来研究金刚经经常问的!因为金刚经四句偈不止一个,经里头好的句子,都是四句连起来的,没有说究竟是那个四句偈,这是一个大问题。 我们可以告诉年轻人作参考,我的话不一定对,你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的,他说的话不算数,他的话就是医生开的药方,治你的病,你的病治好以后,如果你还捏著这个药方不放,那你就变疯子了,这是金刚经里他自己讲的。 禅宗各宗各派,经常提到一句话,要「离四句,绝百非」,这样才能够研究佛法。离开了四句,绝掉了百非,一切都不对,都要把它放掉。
离四句绝百非,也就是一切的否定。那四句也在金刚经上,也不在金刚经上,就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」,这四句。世界上的事情、道理,都是相对的,正,反,不正不反,即正即反。 所以说,离四句绝百非,才是真正受持了金刚经的要义,四句偈的道理,就是这个要义。 这一品是说明无为福的重要,也就是说学佛修道的结果,是求无为之果,中文翻译叫无为,梵文就叫涅盘,涅盘就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
从这一点说起来,大家在那里打坐做功夫可不是无为啊!相反的,那是非常有为!在那里打坐做功夫,深怕功夫掉了,深怕境界跑了,有时候偶然来一点清净,把清净抓得比七宝还要牢,深怕清净跑掉了。 有些人打坐,两个眼睛看著地下,我在年轻的时候就过来问,你丢了什么东西?他说没有丢什么呀!我说那你为什么老是盯在地上看,好像东西掉了一样。  可见多数人都在有为之中,达不到无为;真达到了无为,那就是成道的境界。

评分

参与人数 3人气值 +10 收起 理由
方继祥 + 5 很给力!
雪域梅花 + 2 很给力!
克和 + 3 赞一个!

查看全部评分

发表于 2012-10-3 10:16 | 显示全部楼层
谢谢何老转载,问好。
发表于 2012-10-3 10:37 | 显示全部楼层
请问:称道就不食人间烟火了?“涅槃”就是无为?每天打坐做功夫不去挣钱何以生存?佛之根本是往生西方极乐世界,而“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”渗透在日常生活中而指导和约束着自己的一言一行?等等迷茫。我曾经看过【佛学精华】其内涵犹如高等数学而让人难解。其时曾入迷盼大师开示,然最终未果。及至耳顺之年,也看淡世间尘世,惑与不惑都在迷茫中了。阿弥陀佛!

本帖子中包含更多资源

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?注册会员

x
 楼主| 发表于 2012-10-3 17:53 | 显示全部楼层
克和 发表于 2012-10-3 10:16
谢谢何老转载,问好。

谢方丈给拙老编辑。我反复搞了几次,都出现一串奇怪的符号。没办法才发上。想您和方版一定会帮拙老重新编辑的。再谢。
 楼主| 发表于 2012-10-3 18:06 | 显示全部楼层
雪域梅花 发表于 2012-10-3 10:37
请问:称道就不食人间烟火了?“涅槃”就是无为?每天打坐做功夫不去挣钱何以生存?佛之根本是往生西方极乐 ...

梅妹,拙老昨天曾答你“唾面自干”、“鼓盆而歌”大概就是“涅槃”的功夫!作为在家居士,当然要养家糊口。只能在精神层面上修持!“无为”“无不为”,只当饶口令。
 楼主| 发表于 2012-10-3 18:08 | 显示全部楼层
方继祥 发表于 2012-10-3 13:53
无为二字,抓住关键!

版主,南师好“以经释经”。以道释佛!
 楼主| 发表于 2012-10-3 18:09 | 显示全部楼层
^-^腊梅^-^ 发表于 2012-10-3 16:03
深奥。我不懂佛经。不敢评论,看你们评论的很热闹。呵呵,只有给力支持。

谢你支持!
 楼主| 发表于 2012-10-4 21:21 | 显示全部楼层
^-^腊梅^-^ 发表于 2012-10-3 21:22
呵呵。以后好好学点佛经。

各方面都涉猎有好处。
 楼主| 发表于 2012-10-5 12:07 | 显示全部楼层
^-^腊梅^-^ 发表于 2012-10-5 07:57
嗯,是的。艺多不压身嘛。知识多了才聪明是不?呵呵。

佛经让人心平气和。比如你的爱犬之事。佛经上就会说是“前生注定”、是“孼缘”,也许是前世爱犬欠那人一命,因为爱犬前世为你难过过,这生让你难受还给他。总之,这一切都是有缘的。如作如是观,你就不生气,心释然。不生气就是大智慧!
 楼主| 发表于 2012-10-6 07:51 | 显示全部楼层
^-^腊梅^-^ 发表于 2012-10-5 21:19
{::weixiao::谢谢!也许是这样的吧。愿你开心快乐!

希望你快乐每一天。早上好!
        
下一页 发布主题 快速回复

手机版|公众号|小黑屋|可爱老人网

GMT+8, 2024-11-24 06:42

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表