读西藏度亡经，感想颇多。我所读的本子是台湾学者徐进夫先生的译本，是从西藏学者达瓦尚杜的本子而来。达瓦是兼通西藏密宗和西学的大家。他曾和其上师在不丹的深山里过着隐居的生活，中阴得度是从师傅耳口密传而来。公元八世纪，将印度佛教带到西藏的莲花生大师在《古印度度亡经》蓝本的基础上，向藏地传述了这部神奇的关于人类死亡与转世的宝典《西藏度亡经》，又名《中阴闻教得度经》。公元九世纪中叶，吐蕃的最后一任赞普朗达玛灭佛时，为了保护这部传世经典，它被埋藏于地下，成为最伟大的"伏藏"品。600年后的十四世纪，西藏密宗行者、"掘藏"大师仁增噶玛宁巴从色丹河畔的甘布达山r掘出，《西藏度亡经》得以重现人间。之后的历代高僧大德，没有人能绕开这部经文。对众生的"度亡"是他们重要的佛学思想。直白的说，"度亡"就是超度亡灵，即帮助那些死亡的人或生命，寻找到灵魂的升天或转世之路。据传，在那些临终之人的遗体前，于其呼吸甫停之际，由一位喇嘛，或同修，或朋友，趋近耳畔，但不触及身体，按照仪轨唱诵这部救度大法，使得身在中阴境中的亡灵，以了生死轮回之苦。我们一般人的知觉是有限的，对大多数现象是无法感知的。我们除了日常的意识，还有其它精神作用不被所知。但进入定境的大德是可以知道的。荣格也说，人的潜意识中藏着太多的人类以往的记忆。

　　

　　我们是否可以这样看待生命：在白天黑夜的循环中，生命像流水一样欢快地行走，焕发出神性的光芒。死亡只不过是生命合唱中的前奏而已。原始佛教的巴利文“空”意为无我和无我所有。空的里面什么也没有，没有二元，没有分别，没有任何概念。在空里面没有欲望，苦即会止息，得到心灵的真正宁静。不要执著于概念，这是佛教的的核心也是其他宗教所宣示的教义。我们都知道亚当夏娃与蛇的故事，上帝禁止亚当夏娃去吃智慧树上的果实，他警告他们不遵守即会死去，这个死应是指精神上的死亡。他们一旦有了智慧的执著，也从天堂坠落人间。老子在道德经中说，有无相生，难易相成，长短相刑，高下相盈，是已圣人居无为之事，万物作而佛使也。意思在说，任由自然，不试人为。因此圣人用无为的观点对待一切。这就是说，儒释道的精神在高层次上是统一的，一个人原始固有的天性是圆满明澈的，即便他是所谓的精英富豪，还是穷困潦倒的小小草民，本性是平等的，在圣不多，在凡不少。本性的流露体现在气质上，便是仁慈宁静。这也是君子一大快乐，是天命显露的自然之乐。

　　

　　所以古今圣贤都把开悟自性作为人生的最大最求。佛说一切众生，从无始来，失于本心，唯物所转。若能转物，视同如来。一切都是相对的，古人云，享福多则祸害大，忧患繁而安乐聚。所以我们终究的归宿是觉悟自性。也便是开悟。

　　

　　几年前《禅》杂志社寄来的一本耕云大师的《安详集》，这本书我放在手翻枕边经常翻看，与我大有裨益。其中一段话：安祥是什么，是禅的的正受。没有妄想，没有杂念，也不昏沉，只有朗朗的自觉。这就是安详，上师传心就是传安详的心态。赵朴老有一句；空持百千偈，不如吃茶去。气定神闲的一杯茶也能教人处世，这就是禅就是开悟。

　　

　　对一个心态安静的人来说，人生自然潇洒自在。那么人们到底追求的是什么呢？仔细想来应是心灵的一种闲适与安静从中体悟朗朗的自觉。

　　

　　人有了心灵上的安逸才是真正的享受。所以唯有心情的安逸才是问道者真实的目的。